Cet été est marqué par des épisodes de canicule d’une intensité exceptionnelle et par de nombreux incendies qui ravagent des forêts, détruisent des écosystèmes entiers, déplacent des populations et mobilisent des milliers de femmes et d’hommes engagés pour protéger le vivant.
À ce sujet, j’ai lu et entendu plusieurs informations. Comme dans toute situation de la vie, j’ai besoin d’observer les évènements selon les différents plans de conscience : le plan physique, vital, émotionnel, mental, causal, celui de la conscience et enfin le plan spirituel. Non pour dire qu’un regard est plus juste qu’un autre, mais parce que chacun éclaire une dimension de la réalité. Cette démarche permet d’ouvrir une réflexion, je l’espère, plus complète et plus constructive. Libre à chacun d’y trouver ce qui résonne pour lui.
Une crise collective ne se limite jamais à ses manifestations extérieures. Elle peut aussi nous interroger, révéler certains aspects de notre époque et nous inviter à transformer notre manière d’habiter le monde.
1. Le plan physique – Observer les causes visibles
Le premier niveau de lecture est celui des faits observables. Les incendies trouvent des causes concrètes : le dérèglement climatique, les sécheresses prolongées, certaines pratiques de gestion des forêts, l’artificialisation des sols, les activités humaines, qu’elles soient accidentelles ou intentionnelles.
Ce plan nous rappelle que nous avons une responsabilité bien réelle dans notre manière d’habiter la Terre. Pendant des décennies, l’humanité a souvent considéré la nature comme une ressource inépuisable, davantage tournée vers la conquête, la production et l’exploitation que vers la préservation des équilibres du vivant.
Aujourd’hui, la planète nous confronte de plus en plus intensément aux conséquences de nos choix. Ces phénomènes nous rappellent que nous ne sommes pas séparés des écosystèmes dont nous dépendons.
Cette première lecture est indispensable. Elle nous rappelle que certaines causes sont observables, mesurables et documentées. Elle nous invite à approfondir notre compréhension du monde autant qu’à exercer notre sens du discernement et des responsabilités.
2. Le plan vital – Comprendre les mouvements de la Vie
Au-delà des phénomènes matériels, certaines traditions considèrent que la Vie est traversée par des rythmes, des cycles et des qualités énergétiques.
Le feu y apparaît comme une force de transformation. Il éclaire, réchauffe, purifie, mais il peut aussi détruire lorsqu’il n’est pas contenu ou orienté.
Que l’on adhère ou non à cette vision, elle ouvre une question essentielle : notre manière de vivre est-elle en harmonie avec les principes qui régissent le vivant ? Cherchons-nous à coopérer avec eux ou, au contraire, à les contourner ? Jusqu’à quel point acceptons-nous de fragiliser les écosystèmes dont nous dépendons ?
3. Le plan émotionnel – Écouter le feu intérieur
Les catastrophes collectives résonnent souvent avec notre paysage intérieur.
Elles réveillent la peur, la colère, l’impuissance, la tristesse, parfois le découragement ou une profonde insatisfaction face à l’état du monde.
Mais elles peuvent aussi devenir un miroir.
Quel feu brûle aujourd’hui en chacun de nous ? Est-ce celui de la colère contenue, des insatisfactions accumulées, des conflits intérieurs jamais véritablement apaisés, ou encore du sentiment de ne pas être entendu, reconnu ou respecté ?
Il ne s’agit évidemment pas d’affirmer un lien de cause à effet entre les émotions humaines et les incendies. En revanche, les événements collectifs agissent souvent comme des révélateurs. Ils mettent en lumière ce qui, en chacun de nous, demande peut-être à être reconnu, accueilli ou transformé.
Notre manière de vivre nos émotions influence profondément notre façon de nous relier au monde. Un être pacifié n’agit pas de la même manière qu’un être dominé par la peur, la violence ou la frustration.
Prendre soin de notre écologie intérieure, c’est aussi participer, à notre mesure, à une relation plus apaisée avec les autres, avec le vivant et avec le monde.
4. Le plan mental – Interroger notre vision du monde
Chaque civilisation repose sur des représentations qui orientent sa manière de penser et ses choix.
Depuis plusieurs siècles, le développement de nos sociétés s’est largement construit sur la base de la croissance, de la performance, de la maîtrise, de la possession et de l’exploitation toujours plus importante des ressources naturelles.
Ces modèles ont permis d’immenses avancées. Mais ils ont aussi progressivement installé l’idée que l’être humain serait séparé du vivant, voire placé au-dessus de lui.
Or il est difficile de protéger durablement ce dont nous nous sentons séparés.
Les crises écologiques nous invitent à revisiter certains de nos fonctionnements et à faire émerger une nouvelle manière d’habiter la Terre, plus sobre, plus coopérative, plus respectueuse et plus consciente.
5. Le plan causal – Contempler les grands cycles de l'humanité
Certaines traditions spirituelles ou ésotériques proposent une lecture de l’histoire humaine à travers les grands cycles de conscience, les changements d’ères et certains récits fondateurs.
Dans cette perspective symbolique, chaque époque inviterait l’humanité à intégrer les leçons des cycles précédents tout en développant de nouvelles qualités de conscience. Les crises ne seraient alors pas seulement des épreuves à traverser, mais aussi des passages susceptibles de favoriser une évolution individuelle et collective.
Certains voient ainsi notre époque comme une période de profonde mutation, où les anciens modèles atteignent leurs limites afin de laisser émerger une conscience plus unifiée, plus responsable et plus profondément reliée au vivant.
Certaines traditions établissent également des correspondances symboliques entre les éléments et les grandes étapes de l’histoire. Dans ces récits, l’eau est associée à la disparition de l’Atlantide, symbole d’une civilisation qui se serait éloignée des lois du vivant et des équilibres naturels tandis que le feu actuel peut être compris comme le symbole d’une nécessaire transformation de nos excès, de nos illusions de séparation et de notre rapport au vivant.
Qu’on y adhère ou non, ces lectures ouvrent une question féconde : les crises peuvent-elles devenir des occasions de transformation individuelle et collective ?
6. Le plan de la conscience – Poser un regard lucide
Le troisième œil symbolise la capacité de voir au-delà des apparences. Il nous invite à regarder la réalité avec lucidité, sans déni, sans complaisance, mais aussi sans nous laisser submerger par la peur ou le désespoir.
Cette lucidité nous conduit d’abord à reconnaître ce qui est.
Oui, notre planète est profondément fragilisée. Les différents règnes – minéral, végétal, animal et humain – subissent aujourd’hui les conséquences de nos modes de vie, de nos systèmes économiques, de nos choix de société et aussi de notre ignorance et indifférence.
La Terre est exploitée. Et, dans une certaine mesure, l’être humain l’est également, entraîné dans des rythmes, des systèmes et des fonctionnements qui l’éloignent progressivement de lui-même, de son corps, du naturel et du sens même de son existence.
Le véritable enjeu est peut-être là : nous réveiller.
Retrouver la capacité de voir ce que nous ne voulions pas voir. Prendre conscience de ce que nous cautionnons parfois sans le savoir. Nous interroger sur notre manière de consommer, de produire, de travailler, de nous nourrir, de nous relier au vivant et les uns aux autres.
La lucidité ne consiste pas uniquement à voir ce qui ne va pas. Elle permet aussi de reconnaître les femmes et les hommes qui s’entraident, restaurent les écosystèmes, développent de nouveaux modèles agricoles, prennent soin des animaux, transmettent une manière de vivre plus respectueuse et harmonieuse.
La démarche consciente ne consiste pas à choisir entre optimisme et pessimisme. Elle invite d’abord à voir la réalité avec le plus de lucidité possible, puis à y répondre avec responsabilité. Elle nous appelle aussi à cultiver les ressources intérieures qui nous permettent d’agir avec justesse, sans perdre notre paix intérieure.
7. Le plan spirituel – Retrouver l'unité du vivant
Au plus profond de nous réside un souvenir : nous ne sommes pas séparés de la Terre, nous appartenons au même souffle que les arbres, les océans, les animaux, les montagnes et les étoiles.
Prendre soin du vivant ne consiste pas seulement à protéger la nature. C’est retrouver notre lien à la Vie et considérer que chacun de nos gestes, chacune de nos pensées et chacun de nos choix participent à une œuvre plus vaste que nous-mêmes.
Le véritable enjeu de notre époque est profondément spirituel :
- retrouver le sens du sacré dans la vie. Un sacré qui ne relève d’aucun dogme, qui ne s’approprie pas la vérité, qui ne divise pas… mais qui naît de l’expérience intime de notre unité avec le vivant.
- revenir au vivant, au réel, à la conscience de notre nature divine, socle de notre humanité.
Qu’on la nomme Présence, Conscience, Dieu, Nature ou émerveillement, cette reliance nous permet d’habiter le monde avec davantage d’humilité, de responsabilité et d’amour du vivant.
Conclusion
Face aux incendies, chacun cherche naturellement des réponses selon sa sensibilité. Les scientifiques approfondiront les mécanismes climatiques, les acteurs de la protection de la nature œuvreront à préserver les écosystèmes, les responsables politiques prendront des décisions collectives, les psychologues exploreront les mécanismes humains, les philosophes et les spirituels continueront à interroger notre manière d’habiter le monde.
À mes yeux, ces regards ne s’opposent pas : ils se complètent. Chacun éclaire une dimension de la réalité et, ensemble, ils nous invitent à une compréhension plus profonde de ce que nous traversons.
Les incendies nous rappellent notre responsabilité envers la Terre. Ils peuvent aussi devenir une invitation à interroger notre manière de vivre, de consommer, de ressentir, de penser et de nous relier au vivant.
Nous ne pouvons pas toujours empêcher que des incendies se déclarent. En revanche, chacun peut choisir de ne plus alimenter les feux destructeurs de la séparation, de la domination et de l’indifférence. Chacun peut aussi contribuer, à sa mesure, à raviver le feu de la présence, de la lucidité, de la responsabilité et du respect de la vie.
Notre époque nous appelle à prendre soin de la Terre, de notre humanité et à redécouvrir un art de vivre fondé sur la présence et le respect du vivant, le dialogue entre les différents regards que nous portons sur le monde, pour laisser émerger une conscience plus vaste, plus humble et plus responsable.
Véronique
Ton analyse, comme toujours est très éclairante et interpellante Véronique
Merci beaucoup pour ton retour. Je suis heureuse que cet article ait nourri ta réflexion.